Opinió

Tribuna

Secularització dèbil

“La societat ha de reconèixer l’existència de les religions separant molt bé sagrat i secular

Els atemp­tats amb rere­fons religiós que amb maca­bra peri­o­di­ci­tat ata­quen els nos­tres car­rers i tren­quen la nos­tra ja fràgil quo­ti­di­a­ni­tat ens obli­guen a refle­xi­o­nar sobre la relació entre la cul­tura occi­den­tal i les altres cul­tu­res, entre les dife­rents mane­res d’enten­dre la relació entre els estats i les reli­gi­ons, i també entre democràcia i auto­ri­ta­risme. La religió és una dimensió de la geo­política, i no es pot obviar. No és la mare de tots els pro­ble­mes, ni és la pana­cea que ho reme­iarà tot ara i aquí. Marco Rizzi, a La seco­la­riz­zi­one debole: vio­lenza, reli­gi­one, auto­rità afirma que “Déu per­sis­teix”. Aquest pro­fes­sor de la Uni­ver­si­tat Catòlica de Milà creu que cal fer una reflexió cul­tu­ral i no poli­cial dels actes vio­lents vin­cu­lats a la religió. La res­posta mili­tar que per a alguns té efec­tes radi­cals imme­di­ats, és inútil a llarg ter­mini. Els des­a­fi­a­ments hi con­ti­nuen essent.

Els pro­fe­tes del secu­la­risme que vati­ci­na­ven que les reli­gi­ons serien irre­lle­vants i dèbils s’han equi­vo­cat. La secu­la­rit­zació entra mas­si­va­ment al nos­tre voca­bu­lari a par­tir del 1648 amb la pau de Westfàlia que posa fi a la guerra dels 30 Anys, el més san­gui­nari dels con­flic­tes entre catòlics i pro­tes­tants recents. Però és Max Weber que usa el terme, unit a des­en­can­ta­ment i raci­o­na­lit­zació per expli­car com l’ésser humà va aban­do­nant expli­ca­ci­ons magi­co­re­li­gi­o­ses de la rea­li­tat a favor de visi­ons basa­des en la raci­o­na­li­tat i la ciència. Després de Weber els estu­di­o­sos han cen­trat l’atenció en les impli­ca­ci­ons polítiques de la secu­la­rit­zació i de la reti­rada de la religió del con­text públic. Haber­mass ha pro­po­sat pen­sar la soci­e­tat en ter­mes post­se­cu­lars. És cons­ci­ent que la religió no ha des­a­pa­re­gut i l’insta a dia­lo­gar en un debat públic amb la moder­ni­tat. Les reli­gi­ons poden con­tri­buir al debat públic, però sovint els manca una peça: l’enri­qui­ment d’aquesta con­fron­tació pública també ha d’influir-les cap endins, han de ser per­me­a­bles a l’ambi­ent. A vega­des, l’her­me­tisme les fa insen­si­bles als sig­nes dels temps. Les reli­gi­ons con­ti­nuen essent-hi, i donen sen­tit a milers de per­so­nes. No estem davant de reli­gi­o­si­tats debi­li­ta­des, sinó de noves mane­res d’enten­dre el fet religiós en la soci­e­tat.

El que és dèbil és una secu­la­rit­zació mal entesa i un laïcisme que ha fet rebo­tar les iden­ti­tats més radi­cals. Seria reduc­ci­o­nista veure la religió només com l’adhesió a un sis­tema d’idees i pràcti­ques. Hi ha una funció social com a ele­ment cohe­si­o­na­dor i de legi­ti­mació de valors entorn dels quals hi ha comu­ni­tats que viuen i s’orga­nit­zen. És cert que a Occi­dent, i espe­ci­al­ment a Europa, la secu­la­rit­zació no ha pas­sat des­a­per­ce­buda. Les reli­gi­ons han per­dut rellevància pública i la religió s’ha vis­cut de manera menys estruc­tu­rada i fins i tot els sociòlegs de la religió l’han qua­li­fi­cat de pràctica mar­gi­nal i sub­cul­tura.

La teo­ria de Rizzi és que la secu­la­rit­zació fun­ci­ona només si s’assu­meix el cris­ti­a­nisme com a model de referència de religió. És a dir, que si par­lem de la presència d’altres reli­gi­ons que no siguin la cris­ti­ana, el para­digma de la secu­la­rit­zació no fun­ci­ona. Amb el cris­ti­a­nisme s’han estruc­tu­rat alguns prin­ci­pis d’auto­ri­tat (de la reve­lació, de la tra­dició, de la jerar­quia) però també instàncies crítiques (reflexió i her­menèutica bíbli­ques, teo­ries sobre l’auto­ri­tat) que garan­tei­xen legi­ti­mi­tat a la raci­o­na­li­tat de l’indi­vidu en relació amb les pròpies cre­en­ces. Apli­car a tot tipus de rea­li­tat els models inter­pre­ta­tius deri­vats de la història euro­pea és caure en una forma de colo­ni­a­lisme cul­tu­ral que dis­tor­si­ona els fenòmens. Els models de relació entre religió i esfera pública ela­bo­rats a Occi­dent (laïcitat fran­cesa, el mur de sepa­ració dels EUA, el model d’inte­gració ale­many, el mul­ti­cul­tu­ra­lisme britànic) no són un ins­tru­ment eficaç avui.

En el fons estem par­lant de la crisi de l’euro­cen­trisme i del futur de l’huma­nisme euro­peu (un futur en què crec). El sociòleg cana­denc Char­les Tay­lor veu la secu­la­rit­zació com una pro­gres­siva adqui­sició de legi­ti­mi­ta­ci­ons soci­als i cul­tu­rals i de les con­cep­ci­ons explícita­ment atees i agnòsti­ques. Ni es tracta d’un inter­lo­cu­tor pri­vi­le­giat (la religió), ni d’un actor irre­lle­vant. La soci­e­tat ha de reconèixer l’existència de les reli­gi­ons sepa­rant molt bé sagrat i secu­lar. Sepa­rant. No negant ni ani­qui­lant. I essent cons­ci­ents que les reli­gi­ons han de saber donar raó de la seva espe­rança, i que les soci­e­tats són polifòniques i inclo­uen cre­ients i no cre­ients. Creure en Déu encara és sig­ni­fi­ca­tiu i no són només les reli­gi­ons que s’han d’ade­quar al debat públic, tot i que ho han de fer i els és sa i benèfic.



Identificar-me. Si ja sou usuari verificat, us heu d'identificar. Vull ser usuari verificat. Per escriure un comentari cal ser usuari verificat.
Nota: Per aportar comentaris al web és indispensable ser usuari verificat i acceptar les Normes de Participació.